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Rodeado de personas equipadas con trajes resistentes al fuego, Sebastian Castillo empezó a encender un fuego.

Frotaba sus manos alrededor de un palo, perforando una tabla de cedro. El especialista en fuego y etnobotánica estaba usando la fricción para hacer una brasa.

A medida que aumentaba la velocidad, sus brazos se desgastaban gradualmente, otros tomaban turnos para aumentar el calor. Finalmente, un pequeño trozo de amole se prendió, se sopló cuidadosamente y se utilizó para encender un montón de palos.

Mientras el montón crujía, él dirigió una oración.

Jóvenes, algunos aprendiendo cómo trabajar con el fuego de esta manera por primera vez, luego tomaron palos al fuego, los mojaron y llevaron su antorcha al área de la quema.

Esta demostración, parte del Simposio Cultural de Fuego de Blue Lake Rancheria/Yurok Tribe/CalFire de la semana pasada, llega durante un renacimiento en la práctica. [DESCARGO: La Blue Lake Rancheria es dueña minoritaria de la empresa matriz de Outpost, Lost Coast Communications, Inc.]

Fue en un parche de bosque donde el fuego no había ardido durante 150 años, hasta que fue transferido a la Blue Lake Rancheria el año pasado. Este esfuerzo de quema controlada es parte de un impulso más amplio para traer de vuelta el “buen fuego”.

Los practicantes dijeron que es más importante que nunca apoyar el fuego beneficioso, ya que los incendios forestales en California se han vuelto más grandes, más calientes y más destructivos.

Blaine McKinnon, oficial de capacitación del Departamento de Bomberos de Yurok, dijo que un siglo de supresión de incendios ha creado una “caja de cerillas” en todo el estado.

Un tratamiento para la caja de cerillas son quemaduras controladas de baja intensidad que eliminan la vegetación seca, reduciendo la posibilidad de incendios más grandes y más asustadores.

El fuego como este ha sido utilizado por los pueblos indígenas de California y del mundo durante miles de años.

“Una quema cultural o una práctica de fuego cultural pueden sentirse mucho más conectadas con la tierra, un sentimiento de dedicación más apasionado, más fuerte, y con una espiritualidad con el lugar”, dijo.

Las personas suelen usar herramientas y métodos más tradicionales. A menudo, el fuego tiene como objetivo cultivar materiales importantes, como alimentos y medicinas que crecen fuertes después de que se queman los arbustos.

El beneficio más evidente de una mayor adopción del fuego controlado es la posibilidad de mitigar la posibilidad de incendios forestales de alta severidad, protegiendo hogares y recursos importantes de incendios devastadores.

Pero los defensores dicen que también es útil ensanchar los prados, proporcionar hábitat para la vida silvestre, fomentar la germinación de semillas adaptadas al fuego y estimular el crecimiento de plantas útiles.

“Los ecosistemas de secoya dependen del fuego, lo que significa que el ecosistema depende del fuego como parte de su proceso natural de regeneración y salud”, dijo Karley Abi’hu’laro Rojas, gerente de etnobotánica y custodia cultural de Blue Lake Rancheria.

Dijeron que dado que las 240 acres de Leavey Ranch no han sido quemadas desde hace mucho tiempo y han sido afectadas por más de un siglo de pastoreo de ganado, el departamento ambiental de la tribu estará monitoreando para ver qué plantas regresan después del incendio.

Pero el objetivo es cultivar un espacio de reunión para la comunidad tribal. 

“Eso incluiría plantas de bayas, como saúco, zarzamora nativa, arándano [y] zarzamora, pero también algunas de las plantas medicinales y materiales, como avellana o jengibre,” dijo Rojas.

Los participantes tomaron medidas para evitar un bosque de avellanos, que Rojas sospecha que formaban parte de la vegetación antes de la colonización.

La tribu comenzó un programa para llevar a cabo quemas como esta en 2025, dijeron, estimando que los participantes quemaron deliberadamente aproximadamente tres acres el año pasado y esperan quemar esa misma cantidad nuevamente este año. Blue Lake Rancheria tiene previsto aumentar significativamente la superficie quemada, con una subvención de CalFire y tierras recién adquiridas.

El paisaje de California se ha adaptado con el fuego, típicamente iniciado por personas o rayos. Pero ha sido suprimido durante mucho tiempo. En 1850, el estado de California prohibió la quema cultural. El gobierno federal lo prohibió a principios de 1900 como parte de estrictas políticas de supresión de incendios.

A pesar de la amenaza real de terminar en la cárcel, grupos indígenas de la Costa Norte como Yurok, Hoopa y Karuk continuaron con la práctica, enseñando la habilidad a lo largo de generaciones, dijo Rod Mendes, jefe de bomberos de la Tribu Yurok y Blue Lake Rancheria.

Quemar es simplemente una forma de vida, dijo.

“Hace quince años, por lo que estamos haciendo en el territorio Yurok hoy, te llevaban a la cárcel por ello. Ya no es así; las cosas cambian,” dijo Mendes.

McKinnon comenzó a quemar en la reserva Yurok cuando era joven con toda su familia. Pidió a más personas que se involucraran, más programas para capacitar a los practicantes y una flexibilización de las leyes para permitir eso.

“Creo que las personas culturales lo llevan en la sangre, y solo necesitan sacarlo. Algunos lo saben, otros no, pero creo que está en su sangre, y es algo a lo que se sienten atraídos,” dijo.

Una serie de cambios legislativos en California en la última década han permitido llevar a cabo más actividades de quema indígena y, más recientemente, han creado vías para que las tribus y los practicantes culturales realicen legalmente quemas ellos mismos.

CalFire, la agencia responsable de las tierras silvestres designadas por el estado, co-patrocinó el simposio. Las agencias gubernamentales a menudo envían representantes para aprender de los practicantes. 

Len Nielson, jefe del personal de CalFire para incendios prescritos y protección ambiental, dijo que aprende algo nuevo en cada quema cultural a la que asiste.

Dijo que la quema está en línea con la misión de CalFire, que es reducir incendios forestales catastróficos.

“Sabemos que amplifica el trabajo que estamos haciendo en CalFire para aumentar el ritmo y la escala del fuego beneficioso,” dijo Nielson.

Está sucediendo en todo el estado; las tribus lo están haciendo, y lo están haciendo bien, dijo.

En la granja, el fuego se quemó bajo.

La gente sacó abono del pie de los árboles de secoya con herramientas McLeod, encendió montones de palos usando herramientas de encendido y corrió colina arriba con mangueras cuando el fuego se acercaba a los troncos de los árboles.

La operación fue como un organismo, dirigido por expertos en la práctica, que daban consejos de seguridad y pedían ajustes mientras las condiciones cambiaban en la colina boscosa.

El esfuerzo tuvo como objetivo enseñar técnicas, especialmente a otros pueblos tribales; muchos, durante una sesión informativa después del incendio, hablaron sobre cómo querían llevar a casa lo que aprendieron.

Alyssa Ledesma Araiza, una estudiante graduada de Cal Poly Humboldt y ciudadana de la Nación Gabrielino/Tongva, dijo que su tribu no tiene ninguna tierra para quemar, y esta fue su primera vez en una quema cultural. Espera llevar la práctica de regreso a su tribu.

Otro participante, Jaime Lara, quien trabaja en el Rou Dalagurr Food Sovereignty Lab de la universidad, le gustó aprender a usar herramientas tradicionales y herramientas occidentales por igual.

“Esta práctica va a continuar. Ha sucedido durante milenios. Continuará sanando, tanto para los seres humanos como para las plantas y la vida salvaje,” dijo.

Los practicantes de fuego entrevistados coinciden en que no hay suficiente “buen fuego” ocurriendo en todo el estado.

“Hemos tenido más de 100 años para arruinar esto, y no se puede arreglar en una década. Probablemente tomará igual cantidad de tiempo limpiarlo,” dijo Mendes.

Pero dijo que la tendencia está en aumento, con más personas quemando. Lo que él considera necesario, a partir de aquí, es enseñar a las personas no indígenas a usar el fuego en sus tierras.

“Lo que estamos haciendo es enseñar a las personas a utilizar el fuego, utilizando métodos indígenas para gestionar su tierra,” dijo.

Parte del objetivo es cambiar la forma en que las personas piensan sobre el fuego.

A las personas se les ha enseñado a llamar al 911 si ven humo, señaló Nielson de CalFire. Tal entrenamiento no desaparece fácilmente.

La campaña de Smokey Bear del Servicio Forestal de EE. UU. ha inculcado la prevención total de incendios en las mentes del público estadounidense durante los últimos 80 años. Es comprensible que las personas tengan miedo a los incendios forestales masivos, que han arrasado pueblos enteros en los últimos años.

“El mayor temor, por supuesto, siempre que estemos llevando a cabo una quema controlada o un fuego beneficioso, es el miedo a que se convierta en un incendio forestal,” dijo Nielson.

Sin embargo, agregó que si se miran las estadísticas, menos del uno por ciento de las quemas prescritas escapan de las líneas de contención, y menos aún causan algún daño. El gobierno federal ha informado que más del 99% de las quemas prescritas federales tienen éxito, lo que significa que no escaparon, una tendencia que también se refleja en los análisis de  quemas no federales.

Y con los devastadores incendios forestales que se vuelven demasiado comunes, algunos ven las prácticas tradicionales de los pueblos nativos como clave para abordar el problema.

“Si queremos ver un buen fuego en la tierra, eso realmente significa que deben devolverse el dinero, los recursos, las herramientas y la tierra a las comunidades nativas para que estas prácticas puedan reconstruirse,” dijo Rojas.