Fue un día cálido a principios de octubre. Los árboles del valle empezaban a volverse dorados y marrones. Una ligera brisa soplaba, y yo estaba observando una tradición centenaria de hacer del mundo un lugar mejor a través de interpretar las canciones correctas, en el lugar adecuado, con el atuendo apropiado, los movimientos correctos y la intención espiritual adecuada.

Estaba presenciando una actuación del Baile del Salto Hupa, que se realiza en una secuencia de diez días cada dos años. Yo era solo un observador, pero los ritmos, la música, la atmósfera y la sensación de drama crearon una experiencia inolvidable y un sentido de honor al poder presenciar un trabajo tan importante en progreso. Me fui sintiendo contento de que un pueblo se preocupe lo suficiente por la tierra y el mundo natural como para dedicar sus tradiciones culturales más sagradas para hacer de la tierra un lugar mejor para las futuras generaciones. En ese momento, esto realmente parecía el centro del mundo.

Este artículo es una impresión de un “forastero” sobre la música y la danza tradicionales en la vida de la población nativa americana del condado de Humboldt: las tribus Hupa, Yurok y Karuk. Un “insider” seguramente ofrecería diferentes perspectivas y animaría a los lectores a ponerse en contacto con algunos de nuestros pueblos nativos para desarrollar una comprensión lo más completa posible y quizás incluso adoptar algunas de las creencias útiles que son tan integrales para los pueblos originarios de América.

Desde hace siglos, los hupas, yuroks (que significa aguas abajo desde Weitchpec) y karuks (aguas arriba) han compartido muchas de las mismas tradiciones culturales. Entre estas se encuentran rituales que incluyen el Baile del Pincel, el Baile del Salto y la ceremonia de renovación del mundo, el Baile del Venado Blanco. Cada danza se realiza con un propósito diferente y utiliza diferentes ceremonias, pero todas las danzas se realizan para sanar, mantener o aumentar el contacto con el mundo espiritual.

El Baile del Pincel

Los Bailes del Pincel pueden ocurrir varias veces durante los meses de verano y otoño y generalmente son patrocinados por una familia. Los bailes siempre tienen lugar en una fosa especialmente construida que simboliza una casa en la que las tablones del techo se han colocado a un lado como asientos para los observadores. El baile originalmente estaba destinado como una ceremonia de curación para un niño enfermo, pero en tiempos modernos tiene una función social añadida, reuniendo a muchas familias de las tres tribus. El baile es en realidad una serie de bailes que comienza un jueves, empezando al anochecer y continuando hasta aproximadamente la medianoche. El viernes es un día de descanso seguido por el baile nocturno que comienza el sábado al anochecer hasta el amanecer del domingo. El final del Baile del Pincel, coincidiendo con el amanecer sobre la montaña, es a veces descrito como canciones, y los mejores cantantes son parte de la culminación. Todas las comunidades tribales locales tienen fosos de Baile del Pincel que se utilizan durante la temporada. Se pueden ver en Sumeg Village en el Parque Estatal de Patricks Point, y en el antiguo pueblo de Takimildin en los campos de Hostler, a poca distancia al norte del centro comercial en el Valle de Hoopa.

En una Danza del Cepillo, observé cómo representantes de los tres grupos tribales participaban en la danza. Cada grupo había establecido un pequeño campamento a cierta distancia del foso, donde ensamblaban el adecuado atuendo de la Danza del Cepillo y se preparaban para su turno de bailar. Los hombres, niños y niñas solteras, quizás 20 o 25 en total, luego ingresaban al área del foso y se colocaban alrededor del perímetro. En el centro del foso, había un pequeño fuego atendido por una joven chica y la mujer medicina con el niño enfermo mirando hacia el este. Las canciones comenzaban con un cantante líder y el resto de los hombres se unían, cantando de respaldo, como: oba, oba, oba. Las canciones son bastante cortas, usualmente de uno o dos minutos, pero cada una se repite tres veces, con adornos cada vez. Durante el canto, todos los miembros bailan dando saltos en sus talones, acentuando el contratiempo. A menudo, a medida que avanzan las canciones, uno o dos hombres (o niños) podrían añadir drama y emoción al “saltar al centro”, usando pasos más activos y emitiendo algunos gritos rítmicos. El conjunto de canciones puede durar alrededor de veinte minutos, después de lo cual los bailarines regresan a su campamento. Después de un intermedio de aproximadamente veinte minutos, otro grupo tribal entrará al foso para su propio set de canciones.

Las canciones no son “compuestas” como tal a través de creatividad individual, sino que se conciben como si fueran otorgadas por el mundo espiritual. Incluso podrían considerarse como existentes desde el comienzo del mundo. Se cree que las canciones contienen poder espiritual, lo que significa que el mundo espiritual puede ser influenciado si es una buena canción bien interpretada. Cuando los “forasteros” escuchan una actuación de canciones, podrían detectar una calidad de “sollozo” o llanto. Esto usualmente indica la fuerte intención espiritual del cantante.

Las canciones de la Danza del Cepillo se dividen en canciones “pesadas”, las más profundamente espirituales, y “ligeras”, que también pueden contener humor. El texto de las canciones suele ser una combinación de vocales y palabras reales del idioma. Un hecho importante con respecto a la música de los Hupa, Karuk y Yurok es que prácticamente todas las canciones se consideran propiedad de un individuo o una familia. No existe tal cosa como un repertorio común de canciones en el dominio público. Para que una persona cante la canción de otra persona sin permiso puede ser una ofensa seria. Sin embargo, las canciones pueden intercambiarse como cualquier otro tipo de propiedad personal.

Danza de la Piel de Venado Blanco

La Danza de la Piel de Venado Blanco es una ceremonia de diez días que requiere muchos días de preparación espiritual y material, incluida la resolución de malos sentimientos entre los miembros de la tribu. Cada día, una parte de la danza se realiza en una ubicación diferente en el río Trinity, comenzando río arriba en el extremo sur de la reserva. Se elige una noche entre semana para el segmento de la Danza en Bote con hombres parados en canoas talladas, flotantes, cantando las canciones apropiadas. Las canoas se acercan a la orilla diez veces antes de finalmente atracar. Después de llegar a tierra, los cantantes realizan la Danza Burlona, indulgándose en algunas travesuras humorísticas, equilibrando la seriedad de las otras partes. Este evento suele atraer a una gran audiencia. La danza final se lleva a cabo en Bald Mountain, en un sitio tradicional bajo un dosel de robles. La analogía de estar en la iglesia es adecuada con esta forma de honrar al mundo natural. La comida es parte de la ceremonia, con miembros de la tribu invitando a los invitados a unirse a ellos en la mesa del campamento.

El segmento específico de la Danza de la Piel de Venado Blanco es realizado por alrededor de una docena de hombres, algunos de los cuales sostienen postes cubiertos con pieles de venado blanco decoradas. En varios momentos durante las canciones, otros dos hombres, llevando grandes piezas de pedernal y soplando suaves silbatos, cruzarán frente a los hombres que sostienen los postes. Un set de canciones dura unos treinta minutos, después de lo cual los hombres se retiran a su campamento y otro equipo entra a bailar. Esta danza es una de las más sagradas de las ceremonias de renovación del mundo. El propósito de la danza es asegurarse de que haya abundancia de salmones, bellotas y otros recursos que sustenten la vida, y prevenir enfermedades y desastres naturales. Los miembros tribales contemporáneos son muy conscientes del estado precario del mundo natural a medida que se va poblando cada vez más por personas con sistemas de valores diferentes. En tiempos modernos, la Danza de la Piel de Venado Blanco se organiza y presenta cada dos años.

Canciones de Juego

Los espíritus también se cree que brindan suerte en las actividades de juego nativas. Si un hombre tiene buenas canciones y las canta con sinceridad, puede volverse rico y afortunado en su vida. Las canciones de juego son las únicas canciones acompañadas de un tambor y a veces un sonajero. Estos son los únicos instrumentos utilizados por los pueblos Hupa, Yurok y Karuk. En tiempos anteriores, el pueblo Yurok solía utilizar una flauta de saúco para cortejar y fines recreativos, pero esto se ha descontinuado desde entonces. Los juegos de cartas de juego consisten en dos equipos, cada uno de los cuales tiene un jugador principal con un cantante y un tambor de respaldo. Las cartas son una colección de 40-50 palitos delgados, uno de los cuales tiene una marca negra. Estos palitos se dividen aleatoriamente en dos fajos, uno para cada mano. Los jugadores intentan adivinar qué mano contiene el palito con la marca negra después de que se completen las canciones, el tamborileo y los gestos manuales. Las apuestas pueden ser bastante altas.

Estas canciones y danzas han sido una parte integral de la vida de los Hupa, Yurok y Karuk desde antes de la historia registrada. En la parte inicial de este siglo, las prácticas culturales fueron desalentadas e incluso prohibidas por las nuevas entidades de gobierno que establecieron las políticas de reservas. Muchos de los ancianos con conocimientos vitales se mostraron reacios a continuar con las tradiciones hasta la década de 1950 cuando se relajaron los controles. Entonces, comenzó un período de renovado interés en las danzas y se reconoció la importante función que las danzas cumplen en la vida de las personas. En 1994, los Karuks realizaron el primer Baile de los saltos de Karuk en 100 años.

Actualmente hay una fuerte creencia entre los ancianos de que participar en las danzas y adquirir una buena comprensión de los sistemas de valores tradicionales podría contrarrestar las influencias negativas de los tiempos modernos. Los ancianos reconocen que sus miembros más jóvenes necesitan identidad, estabilidad y un sentido de pertenencia a una comunidad. El número de ancianos que conocen las fórmulas y la manera adecuada de realizar las ceremonias está disminuyendo. Los ancianos esperan que los jóvenes vean la necesidad de aprender de los ancianos y participar en las ceremonias, para que las tradiciones y creencias sobrevivan en el futuro. Algunas de estas tradiciones y creencias, como vivir en un equilibrio adecuado con el mundo natural, tener un sentido familiar y comunitario, reconocer la necesidad de desarrollar el carácter y la espiritualidad, ser consciente de la unidad de la vida y comprender el valor de compartir posesiones materiales, podrían ser útiles para cualquiera de nosotros. Mantener la tradición de las canciones y danzas que “arreglan la tierra” al reforzar estos valores parece ser muy importante.

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Nota del autor: Aquellos interesados en leer más sobre las tradiciones musicales de la población nativa americana del condado de Humboldt pueden encontrar útiles las siguientes referencias:

• Arnold, Mary Ellicott y Mabel Reed, En la tierra de la canción del saltamontes, University of Nebraska Press, 1980, Lincoln.
• Bennett, Ruth, “Ya:na: ‘a ‘awh — Cuatro canciones Hupa de Alice Pratt en el idioma Hupa de California,” Center for Indian Community Development, Humboldt State University, 1995, Arcata, CA 95521.
• Keeling, Richard, Llanto por la suerte — Canción sagrada y discurso entre los indios Yurok, Hupa y Karuk del noroeste de California, University of California Press, 1994, Berkeley.
• Keeling, Richard, Mujeres en la música india norteamericana; Seis ensayos, Society for Ethnomusicology, Inc., 1989, Indiana University, Bloomington.
• Kroeber, A.L., Manual del indio de California, Dover Publications, Inc. 1976, Nueva York.
• Nelson, Byron, Jr., Nuestra casa para siempre — Los indios Hupa del norte de California, Howe Brothers, 1988, Salt Lake City.
• Thompson, Lucy, Para el indio americano — Recuerdos de una mujer Yurok, Heyday Books, 1991, Berkeley.
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La historia anterior fue publicada originalmente en el número de primavera de 1996 de la Humboldt Historian, una revista de la Sociedad Histórica del Condado de Humboldt. Se reimprime aquí con permiso. La Sociedad Histórica del Condado de Humboldt es una organización sin ánimo de lucro dedicada a archivar, preservar y compartir la rica historia del condado de Humboldt. Puedes hacerte miembro y recibir un año de nuevas publicaciones de The Humboldt Historian en este enlace.